BLOG #01 – ISE JINGU

SENGU & THE JAPANESE
Chapter 1. The Sun – Spiritual foundation of the Japanese who were farmers

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Like Vatican for Christians, and Mecca for Muslims, there is Ise Jingu, a Shintoism sanctuary, in Japan. It is said that about 90,000 shrines are located in Japan, and the Ise Jingu exists in the highest. The traditional event “Shikinen Sengu” ceremony is conducted this year. The ceremony takes place every 20 years and it has been continued for about 1300 years.

Ippin Project introduces the products based on traditional culture and aesthetics of Japan. I think that Japanese passion towards “mono” (or goods/products) comes from the Japan’s own religious views, Shintoism. Continuing from the ancient times, it is similar to the philosophy that has assimilated to the Japan’s unique customs. When considering Japanese people and craftsmanship, as it is also a year of Shikinen Sengu, I will write in three articles about this special ceremony.

In the island country Philippines, where propagation began about 500 years ago, about 90% of people are Christians now. Spanish missionary Francis Xavier also came to Japan at that time, however, after the five centuries, the number of Christians is only 3% of the population today. Japan is the only country among G8 countries that is not Christian, and believes in animism (polytheism). Many of its people are said to be irreligious nowadays.

Japan is now recognized as the country of economic big power and high technology, however, prior to the opening of the country to the world about 150 years ago, most of the people lived rather modestly by agriculture and fishing. Without the global distribution network, there of course was starvation, so that the good harvest and rich haul were the joy to the people. What did our ancestors, who lived the time without gluttony and science, find beyond the joy? I think it was the expression of the feeling of gratitude.

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The Japanese ancestor who received the blessing from nature thought that relation with the land was very strong and gods dwelt in every land. It led people to prepare the place where they express appreciation to the land or the sea. Gokoku-Hojyo (bumper crops) is a joy to be shared with the communities, and people needed the place to give gratitude to gods. Although it seems that gratitude to nature was probably performed all over the world, Japanese people still value the system in present days. The places to give gratitude to nature are “shrine.”

Literal translation of Gokoku-Hojyo (五穀豊穣) is “five kinds of crops which grew up richly”, but the five definitions change over the times. However, there is one grain that Japanese cannot yield at any time, that is rice. Japanese cuisine mainly uses rice, as represented in Sushi. It is impossible to talk about Japanese culture without rice. Japanese people’s passion towards rice is extraordinary and it may seem difficult to understand for foreigners. Japanese people even improved the rice specie, originally a subtropical plant, to be harvested in Hokkaido whose latitude is similar to Switzerland. Japanese started eating rice 3000 years ago, and before opening the country to the world the rice was also used as monetary unit, called Kokudaka. The rice field was inherited from ancestors, generation to generation, and up until Edo period the land was so precious that it could not be used for trade or investment. It may sound like an uncivilized country without a monetary concept, however, when the economy, the European latest science at the time, was imported when opening the country, there were no words or terms that could not be translated. In spite the fact that the Japanese even started the future trading half a century earlier than European countries, rice fields were highly valued and cherished. The short-grain rice, preferred by the Japanese, requires the fertile land, clean water, generous sun light that produces warm temperature, and if one of these elements is missing, it cannot be grown.

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And if there is no sun, no life can exist. Plant, of course, and animals depending on plants, and even human beings are no exceptions. Electric power that produces numerous technologies are made from oil, and oil itself is the fossil of past lives. Even the moon light that illuminates the night is the reflection of the sun, and without the sun, the earth literally becomes jet-black darkness both physically and mentally. It is a scientific fact that all the lives depend on sun. The Japanese who were farmers knew by their experience and intuition, that the sun was the highest existence to worship. Japan marked the sun in its national flag as its identity, and the highest god of Shintoism, Amaterasu-Omikami, goddess of the sun, is enshrined in Ise Jingu.

Keats, the poet, moaned “Newton had destroyed all the poetry of the rainbow, by reducing it to the prismatic colours”. It is the country that continues to project its deity and personality on the massive astronomical object in the center of solar system, that is 110 times bigger than the earth and repeats hydrogen explosions. The children of that country learn from parents somehow that deity exists not only in the sun but also in everything around their lives. Their parents are not taught in schools or any religious institutions. It has been inherited as word-of-mouth tradition from generation to generation. When those children are out in the society and create something, no matter if that is one screw, forefront materials, or their children’s lunch, they apply their earnest feelings to express their gratitude. It is not only towards the things but also towards the people, and it eventually creates high quality “made in japan” products, and constructs the Japanese society.

Teddy Cookswell
Cultural Facility Designer / Illustrator

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遷宮と日本人
第1章  太陽、農民であった日本人の精神的礎

カトリック教徒にはバチカンが、イスラム教徒にはメッカがあるように、伊勢神宮という神道の聖域が日本にあります。日本には約9万の神社があるといわれていて、伊勢神宮はその頂点に存在します。その伊勢神宮で20年おきに約1300年も続いている伝統の行事が式年遷宮であり、今年はちょうどその遷宮の年に当たります。

IPPIN PROJECTでは、主に日本の伝統文化や価値観、美意識に基づいた商品を紹介しています。日本人の「もの」への情熱、それは古来から続く神道という日本独自の風習にまで同化した哲学に似た宗教観によるものだと私は思っています。日本人とものづくりについて考えるとき、まずは、遷宮の年でもありますし、この遷宮に関して3回に分けて書いてみようと思います。

500年ほど前から布教が始まった島国フィリピンでは、現在国民の90%近くがキリスト教徒です。さほど変わらない時期にスペイン人の宣教師フランシスコ・ザビエルも、布教の為に日本に来ました。しかし5世紀経った現在、キリスト教徒の数は人口の3%ほどにとどまっています。G8の国々で唯一キリスト教国では無く、万物に神性が宿るアミニズム(多神教)を信じ、現在では無宗教の人々が住む国といわれています。そして日本は現在、GDP3位の経済大国、先端技術の国としても知られていますが、150年ほど前に世界へ開国する前は、国民の多くが農業と漁業で慎ましやかに暮らす国でした。世界的な流通網の無い時代、当然ながら飢餓もあり、豊作や豊漁は家族を維持するための喜びでした。今の様に飽食は無く科学のなかった時代を生きた先祖たちは、喜びの先に何を見つけたのでしょう?おそらくそれは感謝という気持の発露だったと思います。

自然から恵みを受けた日本人の先祖は、生活する土地とのつながりが非常に強く、その土地土地に神々が宿ると考え、土地や海へ感謝する場所を設けました。五穀豊穣は、コミュニティ皆で共有する喜びであり、その感謝を神に捧げる場所が必要でした。自然への感謝は、恐らく世界中で行われていたと思われますが、日本人は今だそのシステムを大切にしています。森羅万象に感謝を捧げる場所、それが「神社」です。

五穀豊穣とは、直訳すると「豊かに育った5種類の作物」の意味ですが、時代によってその5つの定義は変わるようです。しかし、一つだけ日本人が譲れない穀物があります。それは、お米。寿司に代表される様に、日本料理の主軸は米です。米無しでは日本文化を語ることは出来ません。米にかける情熱は外国人から見れば尋常ではなく、本来亜熱帯植物であった米を、スイスとほぼ同じ緯度である北海道で収穫出来るまで長い時間をかけて品種改良をしてしまいました。日本で米を食べる文化は、確認されているだけで3千年前からあり、開国する前までは、石高と言って米は、貨幣単位でもありました。米を育む土地は、先祖代々受け継がれてきたものであり、江戸時代までは価値を付ける事が出来ない貴重なもので、売買や投資の対象にされることはありませんでした。貨幣概念の無い未開の国の様に思われるかもしれませんが、我が先祖の名誉の為に申し上げますと、開国時に経済が欧州の最先端科学として日本に輸入された際、翻訳できなかった言葉は無かったそうです。先物取引に至っては、ヨーロッパより半世紀早く運営していました。にもかかわらず米を育む土地はかけがえの無い存在として大切にされてきたのです。日本人が好む水稲の短粒米は、肥沃な土地、清らかな水、そして暖かい気温を育む、おおらかな太陽の光が揃わないと栽培出来ない非常に贅沢な穀物で、どれか一つ要素が欠けても育成できません。

そして、太陽が無くては、米はおろか生命すら存在しません。植物はもちろん、それに依存する動物、そして人間も例外では無く多くのテクノロジーを産み出す電力の多くは石油から作られ、その石油でさえも過去に生きた植物が太陽の力を借りて作った体の化石です。夜を照らす月の光りでさえも、太陽の光を反射して光るのであって、太陽が無ければ地球は文字通り物理的にも精神的にも漆黒の闇となります。全ての生命は太陽に依存しているのは科学的事実です。農民であった日本人は経験地として、そして直感的に太陽を崇める最高の存在とするのは至極自然のなりゆきだったのでしょう。日本は、アイデンティティとして太陽を国旗に記しましたが、神道上の最高神も女性の太陽神、天照大神として伊勢神宮に祀られています。

ニュートンが虹を解体して詩的な美しさを奪ったと詩人のキーツは嘆きました。太陽系の中心で水素爆発を繰り返す地球の110倍の大きさの天体に、神性と人格を投影することを数千年前から現在も続けている国です。その国の子供達は太陽だけでなく万物に神性が遍在していると親からなんとなく教わります。その親は学校や宗教施設で教わった訳ではありません。代々口頭伝承として受け継がれて来たのです。子ども達が社会に出て何かを生み出す際、それがネジ1本であろうが、最先端素材であろうが、子供への弁当であろうが、言葉をかけたりして、思い入れをかけるのです。それはものだけでなく、他人に対しても同じであり、日本製を生み出し、日本の社会を構築しているのです。

テディ・クックスウェル
文化施設デザイナー / イラストレーター